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스콜라철학의 발생과 전성기-배본철교수-세계교회사 핫이슈 17

스콜라(Scholar)라는 말은 샬레만 대제의 궁정학교를 Scholar라고 부른데서 생겨났다. 그래서 그 이후로 기독교의 신앙과 신학을 변증법적 그리고 철학적 방식을 통해서 설명하고 체계화하는 것을 스콜라철학(Scholasticism)이라고 하였다. 스콜라철학의 시대적 구분은 크게 셋으로 나눌 수 있다. 제 1기는 발생기로서 9세기부터 12세기까지이며, 제 2기는 전성기로서 13세기이다. 그리고 제 3기는 쇠퇴기로서 14,15세기이다. 초기 스콜라철학자들은 대개 프라토의 철학 체계를 따르는 이상론(理想論) 또는 극단적인 실재론(實在論)을 따르고 있었다. 스코위스 에리게나(Scoyus Erigena)는 중세 최초의 위대한 사상가로서 알려져 있다. 그는 만년에 가서 프라토적인 범신론에 입각해서 하나님과 우주를 거의 동일시했다. 그의 신학방법은 곧 신학과 철학 그리고 이성과 신학은 같은 목적을 가진 것이지만, 단지 형식 만이 다른 것으로 생각한 것이다. 안셈(Anselm, 1033-1109)은 극단적인 실재론자였으며, 개념은 실물을 떠나 있으며 실물 이전에(Universalia ante rem) 있다고 했다. 또한 그가 ‘나는 알기 위해서 믿는다’고 한 말은 신앙이 이성보다 앞선다는 것을 말하지만, 반대로 참 신앙은 계시의 내용을 합리적으로 연구해야 완성될 수 있다고 하는 말이 되기도 한다. 그런데 이같은 안셈의 Universalia ante rem이라는 의미는 신앙은 어디까지나 살아있는 전통에 참여하는 것을 말한다. 예를 들어서 실재론(實在論; Realism)과 유명론(唯名論; Nominalism)은 보편적 개념(Universal Idea)이 객관적으로 실재하느냐 혹은 명목에 불과하느냐에 대한 것이다. 전자가 실재론이요, 후자는 유명론이다. 로셀리누스(Roscellinus) 같은 이는 삼위일체에 대해 유명론적 입장, 즉 셋이면 셋이지, 셋이 하나라는 것은 명목에 불과하다고 했다. 그런가 하면 안셈이 삼위일체에 대하여 ‘알기 위해서 믿는다’고 한 것은, 그가 먼저 삼위일체의 실재론을 전제로 하고 그 후에 이성적인 추리과정을 통해 이를 증명하고자 하는 과정을 말한다. 이처럼 안셈이 교리적 체계에 대해 의지적 승복을 먼저 한 것에 비해, 아벨라드는 ‘믿기 위해서 안다’, 즉 이성에 의한 점차적이고도 주관적 시험을 먼저 하였다. 안셈(Anselm)의 속죄론인 ｢왜 하나님은 인간이 되셨는가?｣(Cur Deus Homo?)의 내용을 간추려 보기로 한다; 인간의 죄는 하나님의 영예를 더럽혔다. 그러므로 하나님은 이에 대하여 부정적으로 대응하게 된다. 두가지의 대응방식이 있는데, 그 하나는 형벌이다. 그러나 하나님의 형벌을 받게 되면 인간은 하나님으로 부터 영원히 분리되게 된다. 다른 한가지 길은 인간의 죄를 적절하게 보상하는 한가지 방법 만이 있을 뿐이다. 그러나 죄책이 무한한 인간이 죄의 보상을 만족시킬 능력이 있을까? 그러나 어쨋든 인간은 보상을 할 길 밖에 다른 길은 없다. 이를 보상할 수 있는 유일한 길이 있다면, 그 길은 곧 인간이며 또한 하나님인 분, 곧 신인(神人) 예수 외에는 안된다. 그러나 신인(神人)도 그의 행위를 통해서 만족한 보상을 채우지 못한다. 왜냐하면 하나님에 대한 복종은 당연한 의무이기 때문이다. 그러므로 복종을 초월한 자발적인 희생, 즉 분에 넘치는 공적(功積) 만이 보상을 만족시킬 수 있다. 신인이 치룬 자발적인 희생에 대해 하나님은 보상(報償)을 치뤄줘야만 할 의무가 생기게 된다. 그러나 신인인 성자는 자신을 위해서는 아무 것도 필요치 않기 때문에, 이 보상은 그리스도에 의해 인간들을 위해 쓰여진다. 이것이 속죄의 과정이다. 안셈의 속죄론은 몇가지 약점을 지니고 있다; 우선 지나치게 법률적이어서, 하나님과 인간 사이가 마치 왕과 신하의 관계처럼 보인다. 그리고 배상을 너무 강조했기 때문에, 하나님의 사랑에 관한 관념은 들어설 자리가 없다. 또 그리스도의 능동적 복종을 그의 구속의 역사에 포함시키지 못했으며, 그리스도의 공적을 개개인이 적용함에 있어서 ‘의로 여김 받는 신앙’이 요건이 된다는 것을 나타내지 못했다. 13세기에는 특히 아리스토텔레스의 원전이 많이 연구되어 아리스토텔레스적인 온건한 실재론이 성행하였다(Universalia in re.). 온건한 실재론은 “하나님의 마음 안에서는 개념이 실체보다 먼저 있고, 사물 자체 안에서는 실체 안에 있고, 우리의 오성(悟性) 안에서는 실체보다 후에 있다”는 사고체계이다. 아리스토텔레스의 원전 연구로 인해 어거스틴적 전통을 극복할 체계가 자리잡게 되었다. 아리스토텔레스의 체계는 삶의 전 영역을 다룬 완전한 것이라는 인식이 보편화되어 갔다. 또 아리스토텔레스는 어거스틴이 하나님을 내적으로 체험한다고 본데 반해서, 세계 구조의 존재론적 분석을 통해서 하나님과 인간에 대한 새로운 조명을 한다고 하는, 감각적 경험에서 출발하는 새로운 접근방법을 제시해 주었다. 기독교는 어떠한 형태로든 체계적인 철학을 만들어야 할 필요에 몰렸다. 고대 그리스인의 저서가 대량 유럽으로 흘러 들어 신앙심을 약화시키며 이단들을 불러 일으키고 있었다. 아리스토텔레스의 논리학 전모가 밝혀지고 그의 형이상학이나 과학에 관한 작품들도 발견되고 있었다. 우주의 본질에 대한 아리스토텔레스의 학설은 사람들의 마음에 하나님의 계시에 대한 의혹을 심어 나갔다. 이 당시에는 또한 새로운 형태의 수도회들이 등장하게 되었다. 프란시스코회는 행동적인 사랑의 삶에 대한 이념을 강조하였다. 이 수도회를 통하여 종교적 실체가 민중에게 확대되는 결과를 낳게 되어, 평신도 운동에로까지 확산되어갔다. 도미닉(Dominic) 수도회에서는 당시 조정적 변증신학의 대표자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 활동하던 곳이었다. 후에 프란시스코회의 주의주의(主意主義)는 도미닉파의 주지주의(主知主義)를 무너뜨렸다. 그리고 그 결과로 인해서 중세 후기의 둔스 스코투스(Duns Scotus)나 윌리암 오캄(William Ockam) 등의 유명론(唯名論)의 길이 열리게 되었다.